读书笔记（二）

读书笔记（二）

CH2252 中国哲学史


Guan Yanli Lily关彦丽 [U091057M]

10/26/2010



 
一、简介
每每上了〈中国哲学史〉这门课后便会感到头很重、很大。因为在课堂上需要进行大量的思考与联想。但无可否认的是，〈中国哲学史〉是我每周最享受、最期待的课。它让我对于人生、对于生活进行反省及思考。虽然脑子里的问题不断涌现，也想快快得到解答，但是，我想这些问题在我人生中的某个阶段会让我有所领悟，因此，现在或许不需要迫切地寻求答案。
二、《老子》
道
‘道’的这一概念，老师在课堂上为我们解释了许久，但我始终无法掌握。对我来说，这一概念既抽象，却又好像很具体。按照我所理解的，‘道’是宇宙万物的本源它是个一概念，所以抽象，但因为我们能看见宇宙的事物，而我们知道有‘道’的‘存在’，所以我才会认为它既抽象又具体。‘道’是无名的，‘道’是不变的。老师也有提到：‘德’则是宇宙中每个个体的个性——人类有属于人类的德，马有属于马的德。原来我所以为的‘道德’与老子所说的‘道德’是有所区别的。
“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无”。所以‘道’其实就是一个‘无’，而‘德’就是所谓的‘有’吧？有‘无’才会有‘有’的可能。宇宙万物的本源是‘无’（道），之后再有了宇宙万物，才会有‘有’（德）。只有当可以做对比的时候才会发现‘有’和‘没有’的差别，也才能真正了解到什么是‘有’，什么是‘没有’。这就像是有痛苦才会有快乐。若只有快乐，你不会知道那是快乐，也不会知道什么是痛苦。像人们常说的“身在福中不知福”，若一个人没有经历过苦难，又怎么会知道自己是幸福的呢？
知足
老师问过，我们会在《老子》那里学到什么，看完了《老子》，我觉得虽然看得懂的、了解的不多，但是有一句话让我反省了不少：“禍莫大於不知足﹔咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”人最大的灾难就是不懂得感到满足，人最大的错误就是一直要得到什么，所以要知道足够的足够，心里就可以一直感到满足。
虽然‘知足常乐’这道理我们都懂，但未必真能实践。刚为人父母的人就希望生出来的宝宝身体健康就好，孩子上学后就希望孩子能得到优异的成绩，孩子长大了就希望能成家立业。人，是有欲望的，但这不是什么错的事，而是自然的。每个人‘足够’的定义不同，有些人只希望能三餐温饱、有些人则希望能有洋房汽车、有些人希望能带给他人更好的生活。‘足够’的定义虽不同，但重要的是能了解到自己拥有的已经足够而感到满足，而满足于这份满足的心情，这样的人才可以处在满足的状态下。这对我来说是很深刻的道理，我希望自己能‘潜意识’地做到‘知足’，并安于知足的感觉，这才能算真正的知足吧。
我之所以会说‘潜意识’因为我想起了老子所说的‘无为’。记得老师说过这意思就是指一个人其实在做什么，但却好像没有做的样子，也就是浑然天成的。就譬如说，我们不应该觉得做一件事是善的表现而去做，而应该是一种潜意识的行为，这才是真正的善。所以，如果只因为要知足而觉得自己知足，那就不是真正的‘知足’了。
三、《庄子•马蹄》
无知、无欲
“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴”，人们若同样都没有知识，那人的本性（德）就不会偏离，人若同样都没有贪欲，就能简朴无华。对于《马蹄》篇的作者来说，人们的本性（德）就是“织则衣，耕则食”，人一旦有了知识或许就懂得如何去‘改善’自己的生活而就不会满足于原本的‘德’。想要改善生活就会产生所谓的‘欲’，生活也就不再简朴。
所以，人一旦有了知识便会有欲望，便会想得到更多，‘无知’反而能让人们处于在一个‘知足’的状态。而一旦知足，便不会有欲望，生活也就能朴素。我认为，人们很难处于在一个‘无知’的状态，人一生出来，一定会通过生活而吸取知识，所以《马蹄》篇的作者说的‘无知’究竟是什么呢？
我觉得‘无知’就好象‘无为’的概念一样，有知识却好象没有知识一样，而不是真的没有知识。‘无知’比‘求知’难，我想，只有当一个人拥有大智慧时才能‘无知’，因为他已看透了宇宙万物，也不去执着于万物中的任何东西，所以才能不偏离自己的本性。人一达到了一种‘无知’的境界便能‘无欲’，也便能安于朴素的生活。
“自然vs文化”
在《马蹄》篇中，作者提到伯乐驯服马儿一事“故马之知而态至盗者，伯乐之罪也”，伯乐让马儿知道它们原本不需要知道的东西而违反了它们的本性，使它们的状态引来了到取钱财的人，这都是伯乐的错。若让马儿依照它们的本性生活，就不会有人来掠夺。对于人类来说，驯服马儿是人类文明、文化的表现。但对于马儿来说，这个文明、文化的表现是否就违反了它的自然呢？它本来是自由的，但是被人驯服后，一切就受到了束缚。所以，人类的文化是否是违反了大自然的规律呢？
我觉得，人类的文化是自然的一部分。驯服马儿并不完全是‘违反’了它的自然，而是人们利用了马儿‘本性’的特点来给自己的生活带来好处，我们人类有能力去驯服马儿也是人类‘本性’的一部分。我们有能力思考、有能力改变我们的环境，而这个能力是‘自然’赐给我们的，是我们的‘天性’。所以我想，驯服马儿或许真是违反了马的‘自然’，但却并没有违反了人类的‘自然’，换言之，这是人类的发展和文化。
文化的表现也是将人类和动物区分的一个主要表现。人类不可能永远都只是‘织则衣，耕则食’，我觉得文明和发展是人类重要的一部分，若真只是‘织则衣，耕则食’，那人类又和马儿“陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶”有什么区别呢？人拥有比动物更能思考、更能创造的能力，所以我们才有文明，才有文化。不然，人类和动物就没有区别了。
四、《孟子•告子》
人的四端
“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。”孟子说，每个人都有同情心；每个人都有羞耻和憎恶之心；每个人都能谦恭及有礼；每个人都有分辨对错的能力。仁、义、礼和智也就是人所谓的‘四端’。外在的东西是无法损毁我的仁、义、礼、智的，我一定会取得的，要除去外面不好的思想和听到的东西。所以说，只要去寻找，就能得到，若你止息，那就会失去它。
仁、义、礼、智是每个人拥有的‘端’，如老师所说的，这四端是有待扩充的。就像老师在上课时也有提及过，当一个人看到别人有危险时，内心一定会不好受，而这就是‘仁’。谁都不愿意也不忍心看见另外一个人受苦，若看到别人受苦自己内心还觉得无所谓，那这个人必定是不仁之人，他或许已偏离了正道，失去了人本来就拥有的恻隐之心，正所谓“仁，人心也”。
‘义’是懂得对自己做了偏离正道的事而自觉羞耻，因为每个人都会有自己的一套做人的原则，而当做出了背叛了自己原则的事情时，自己便会感到羞愧。憎恶之心则体现于看见别人做了偏离正道的行为时，自己的内心也不会感到愉快。看了这句话后，我对于‘见义勇为’这四个字有了更深的领悟。当我们看到违反了自己原则的事时，应该果敢地做些什么，来纠正那件不义的事。但这是需要很大的勇气的，而我想，这份勇气取决于一个人有多坚信及忠于着他自己的原则。孟子也有说道“义，人路也”，义是人走的路，而这反映于我们的行为举止。
‘礼’是对于他人所存有的尊敬，我认为这份尊敬不是因为身份地位而产生的，而是对于每一个人都持有的恭敬之心，这也是活在群体社会里的必须。这是一种尊重个体，尊重生命的表现，所以尊敬他人其实也同时在尊敬自己。自己对于别人的态度反映了自己如何看待人生的一切，若不以恭敬的态度去对待他人，那自己的生命是苦的，不开心的，因为自己无法看见生命的宝贵和重要才会无视于他人。
‘智’是分辩对错的能力，这份能力与以上三点息息相关。读书、学习得到更多知识或许更能帮助一个人去分辨对错，但是‘智’并不能完全等同于知识。对与错的定义往往或许会被外在的环境所影响，当一个人看见了一件他自知识不受社会认同的事情时，他就能分辨那是错的。我认为‘智’这一端的扩充很多是来自于自身的信念。譬如说，当一个人看到‘不仁’、‘不义’或‘不礼’，他必须能辨别这是错的。但是有些事情并非能用对或错直接断定，所以，这靠的是个人的‘智’来辨别。


学问之道
“学问之道无他，求其放心而已矣。”学习知识没有别的目的，为的是要消除内心的忧虑。许多人或许是为了功名利禄而求知，但是真正学有所成的人没有这样的追求，他们通过学习，对人生有所领悟而豁然开朗时，内心的忧愁自然而然就消失了，这应该就是所谓的‘放心’吧。
我想，这与以上所提及的四端的扩充有所关联，学习可以帮助我们扩充我们的‘四端’，而当我们能发挥好‘仁、义、礼、智’这四端时，我们就离‘放心’不远了吧。好好地学习将能让人们解除内心的忧闷，若怀着其他的目的学习，那或许就无法从学习中得到真正的收获吧。
‘心’是人类最重要的东西，不是因为它不仅维持着生命、还主宰着生命。“心之官則思；思則得之，不思則不得也。”用眼睛看、用耳朵听，不足以让一个人获得什么（从生命中领悟到什么），我们一定要用心思考，若不懂得思考就无法得到什么。这就是为什么老师一直要我们想问题、发现问题，因为只有通过思考，自己才能真正有所领悟，而这才是我们的‘得’。
‘思’是我们的天性，是我们与生俱来的本能，若不善用我们的心来思考，我们就不能很好地发挥我们的天性。就像孔子所说的“学而不思则罔，思而不学则殆”，这两句话有异曲同工之妙 。只懂得学习但不思考的话，人就会迷惑，但若只懂得思考而不努力学习的话，这是危险的。学习和思考有着唇亡齿寒的关系，若要有所‘得’，就要努力地学习、认真地思考。
五、《荀子•性恶》
社会的秩序
“无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。”
我对这句话的理解是：没有礼义，社会就会处于在一种没有秩序的状态中，圣人因为人的性偏离了正道而‘发明’了礼义，创制法度。‘情性’在此指的就是人的本性。所以人的法度是用来改变人们本性而制定的，而通过驯服（扰）及改变（化）来引导人们。这样做的目的是在于治（使不乱），是合乎事理（道）的。
所以说，所谓的礼义和法度都是为了“矫正”人的情性而存在的。对于旬子而言，人“生而有好利焉”，使人争夺。为了遏制人们的这种行径，必须有礼义和法度。但对于人们需要被改正的行径，旬子并没有直接给予褒贬的评价，而他只是说这些行径将让社会处于在“乱”的状态中。
他的这一论说，古往今来，似乎都体现于社会中。今天，法律条规，甚至国家政府采取的任何措施也都是因人民而定，是为了“矫正”人民的行径而定。譬如，数年前新加坡发生好几件高楼坠物砸死人的事件后，政府便以法律阻止人们在窗口或走廊上放置花盆之类的危险物品。而最近政府也在地铁上播放音乐，吁请人们排队，不要推挤。如果人们的行为没有偏差，没有扰乱社会秩序，我们还会需要法律来约束我们吗？其实，这是很令人惭愧的事实，以荀子的角度看来，真正文明的社会是不需要法度来管理的。
所以，旬子有这一论说：“礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。” 礼义是圣人发明的，人们学了就能懂得礼义，实行了礼义便能成为有礼义的人。虽然对他而言，人心本来就好利、本来就有欲望，但是他们可以接受教导，因而懂得了礼义，并实行礼义。就像我们本来就不懂得如何开车，但学了理论和操作方法后，便能真正地驾驶一部车子。可是，也有一些人无法通过驾驶考试而得不到执照，不能合法地开车。
所以说，“礼义”也是一种技能吧？有的人或许受教了，但无法实行。有些人可能懂得了“礼义”的道理，但不愿意去实行。这里，旬子提出了这一论点：“然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。”一个人能不能做一件事和可以不可以去做一件事，这两者的差距是很大的，能不能与可不可不是等同的，所以不能用同样的一个观点去明白，去了解。就像“故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。”
这句话指小人可以有君子的行为但却不愿意这么做，而君子也可以有小人的行为但却不肯这么做。对于荀子来说，或许每一个人都是有欲望的，但我们的行为举止却是由我们选择的，我们能做的，不一定是我们可以做的，因为它违反了我们自己的原则或意愿，所以每个人有自己选择的路可走，有些人的选择偏离了正道，有些的选择则让他们通向正道。
“故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。”
荀子与《庄子•马蹄》篇的作者用了相似的比喻，以阐述人性。荀子认为圣人好比陶人、工人，而人民好比埴、器。礼义是圣人附加在人民的东西，让人民成了‘器’，而这不是人的本性。圣人以礼义来约束人们的行为，就像陶人将泥土做成器一样。这比喻和《庄子•马蹄》篇的作者有点相似，但是想要传达的意思却不同。《庄子•马蹄》篇的作者认为陶人将泥土做成器是违反了泥土的本性，就是说治天下者不应该控制人的本性。
可是换个角度来看，孟子也提道，人性有四端，只要这四端得到扩充，人就能发挥他的善性，。但“势”造成了人性的改变，所以圣人是用礼义来‘更正’人性，这样一来，孟子和旬子的出发点虽不同，但结论好像是一样的。‘礼义’的存在是帮助着社会维持秩序，改曲为直。
用了类似的比喻，《荀子》、《孟子》和《庄子》都进行了论述，这就是老师所谓的‘对话’吧？这几个学者通过类似的比喻来论述了他们不同的观点，让我们更能看清学者之间观点的异同之处。
六、《韩非子•解老》
上德
韩非子以“虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常则虚，虚则德盛，德盛之谓上德。”解释了老子‘上德’的概念。谦虚的人的意志或意愿是不需要被控制的，若要刻意地去控制，那就不是真的谦虚。谦虚的人的这种‘无为’不是刻意去维持的，所谓“不以无为为有常”，而真正能做到如此，就是真正谦虚的人。一个人若谦虚，他将有很多的‘德’，这就是‘上德’。
所以，所谓的“无为而无不为也”应该就是指真正的‘上德’是无为的，且不应该是有意于无为而无为的。这种德是一种自然的体现，是不自觉的。但老子所谓的‘德’是什么呢？从《老子四种》，我所了解的‘德’是有所得，而上面也提过了，‘德’是宇宙万物个体的个性。‘上德’所指的应该就是最大、最真的得，相对的，有为的就不是真正的‘德’，而是‘下德’，这就是《老子》“上德无为而无以为，下德为之而有以为”的意思吧。
这句话让我联想到我有一天在学校捐钱的事情。那一天，我只带了两块钱到学校，看到有人在募捐，便随手投了个五角钱的硬币进去。这就是一种‘有为’的行为吧，因为，我是因为知道他们在募款而捐钱的，而且，我还能清楚地知道我所捐出的数目。当然，我想这不是不好的事情，因为我的出发点只是想为受难的人进一点绵力。但是正因为我有这种想法，所以这是‘下德’，因为我是自觉地，有为地去实行这件事。只有能真正做到不自觉地帮助他人，才能称为‘上德’，当然，若有自觉地去追求‘上德’，那也无法真正地去领悟到所谓‘上德’的道理。所以，这真是‘玄之又玄’啊。
福兮祸之所伏
“人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则得事理。行端直则无祸害，无祸害则尽天年，得事理则必成功。尽天年则全而寿，必成功则富与贵，全寿富贵之谓福。”
韩非子以这段话解释老子“福兮祸之所伏”。韩非子的解释应该是说，人因害怕灾难降临，而会存恐惧之心，行为就不会偏离正道，思想就会成熟。而若不偏离正道，灾难就不会降临，就能享尽天年。在享受天年之际就可得到富与贵，而这就是福（寿、富、康宁、攸好德、考终命）。所以说，福是由祸而生。
我觉得这句话逻辑上看似合理，但是我在想，人是否每一个都是因为害怕灾难降临而不偏离正道的吗？真的是这份恐惧之心在领导着人们的言行举止吗？我想，还是有其他的事情或事物引导着人们走向‘正道’的。因为我想，若每个人都‘有祸则心畏恐’才有端直的行为，那是否就不是发自内心的呢？那若不是发自内心地过日子，真会得到真正的‘福’吗？
韩非子对于《老子》的解释，是以他自己的观点出发吧，我觉得他解释得很有逻辑，但可能每个人在读《老子》的时候都会有自己的理解和领悟。在《老子》的第五十八章写道“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极。其无正。”我对这句话的理解是福‘依着’祸而祸则‘藏匿’于福，但谁可以知道它（福或祸）的极端呢？我想，这是向告诉我们，人无法常处于祸或福，最重要是懂得知足，并得到内心的快乐与满足。
而正所谓“物极必反”，就像《中国哲学史》所解释的“任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面”。所以，老子的这句话或许就是想要我们了解，“勿太过”的道理，一旦“太过”便会偏离了正道，我们做任何事情都应该适量。

迷
“人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。”人，没有不希望享受生命于荣华富贵的，但也很少能避免经理贫穷、低贱、死亡等灾难的。但若想享受生命于荣华富贵，却面临灾难，就是无法得到自己想到大的地方。很多人因为执著于自己想得到的东西而在人生的道路中迷失了，而一旦迷失，就更无法得到自己想得到的。
这句话让我有所体会。在现今社会中，大多数人都希望自己的生活变得更‘美好’而奔波，谁又在真正地享受生命呢？有大房子、大车子并不一定快乐。但人们好像是为了物质上的享受而活着，而往往忽略了精神上的须要。有些人甚至在追求公民利禄的途中误入歧途，偏离了正道而做出了伤天害理的事情。这就是所谓的‘迷’吧？但谁又真正了解自己，知道自己真正需要些什么呢？
所以韩非子在《解老》篇中写道“故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之，忧不除也”。圣人满足于有衣服可以抗寒、有食物可以充饥，就不会愁。但是人们就不是这样了，他们想得到高官俸禄，想要有金钱，但即使得到了，愁苦仍然在。所以很多人就是因为执著于追求想要的东西而在人生的道路中迷失了。

六、总结
中国哲学史这门课让我学到了很多，也领悟到很多。我觉得学习哲学、认识思想家的思想是一个潜移默化的经验。它所传达的不是应付考试的知识，而是让我反省、让我思考，让我更了解自己要走的道路。我想，我所学到的知识会慢慢地、不知不觉地影响我，指引着我如何待人处事、如何思考、如何用不同的角度去看待这个世界。我很庆幸自己学择修读这门课，但学习之路不会因为这一学期的结束而到达尾声，我还有太多太多的东西想要学习，向更进一步地去发现一个我从未真正认识的世界。